人智學對「自我」的認識：
人智學對「自我」的認識有別於佛教。
佛教發展於直覺式的靈性／靈視經驗，所以肯定著轉世／輪迴的必然；佛教認為所有的人今生都被前世所註定，前世形成了人現世的自我……但這只是（生命的）表象／局部。
佛教對人真正的自我並沒有真切的認識，佛教認識到的「自我（體）」只是影像、只是空殼／虛鞘，所以說「如夢幻泡影，如露亦如電」……而人的作為就是業力，業力交織出新的生命，創造出虛擬的自我，「凡所有相，皆是虛妄」──佛教徒想要抹去／抹除所有過去帶來與形成的業力；佛教否認了過去的價值。
〔補充說明：雖然有些觀點重疊，但人智學從來不等於佛教。以佛教觀點認識人智學，會永遠無法認清。〕
過去式的作為的確形成我如今的慣性與模式，但並不形成我──我超越著業力、更超越著慣性與模式！
業力幫助著人意識出自己的自我，所以業力短暫，自我卻永恆：我們透過一次次轉世，在我們的自我（體）上工作、鍛鍊；自我體無須抹滅，因為自我體是我們最真實的修正與創造。
〔補充說明一：前世永遠不會抹滅，前世在我們的內在工作著。前世的記憶／回溯對我們的生命沒有那麼重要，因為我們永遠連結著所有的自己。〕
〔補充說明二：事實上，當人開始了自我體，才開始了個別的轉世、個別的業力，所以這些也是地球期才開始的發生；在地球期之前，人沒有轉世、沒有個別性的業力──有人類的共業，沒有自己的別業。〕
我們也許為自己創造也選擇了不幸，但只要我們能克服不幸，我們就獲得了之前不曾的明瞭與能力，我們提升／昇華了自己──（暫時的）「不幸」只是為了帶給我們（永遠並）最後／最終的「幸福」……「不幸」賦予了我們存在的份量與光亮，因為我們未被擊垮。
〔補充說明：地球性／地球期的存在／轉世並不是我們的全部，人類的存在（「歷史」上也「地理」上地）超越物質－地球性。〕
每個人都自永恆中升起，每個人（的心魂）都是宇宙中個別的永恆。