安樂死是好的意圖，卻未必是正確的決定：可以死時不去死、不想死，才要安樂死。
如果當初沒有拒絕不恰當的醫療處置與生命拖延，就不會拖到要死、想死卻不能死／死不了的窘境／困境。
安樂死的發生當中，有太多活著的人的「不情願」、「不甘心」。
疾病讓人痛苦是因為那也是業力上的非常必須，不應該以「死亡」輕言躲避：活著好好面對病痛遠比痛快死亡更勇敢、也更不容易！
死亡前（特別是老年），「退化」會成為生命（發展）的重心，這是因為要擺脫入世時被阿里曼力量的強烈束縛：被阿里曼力量過度約束的心魂無法正確死亡，只能（徘徊為）中陰身──不夠成熟／早熟／幼稚的死亡，會讓我們成為邪惡力量的傀儡；而「老（年）（性）（退）化」幫我們抵擋掉了阿里曼（的過度作用），在其中充分釋放出我們被物質－地球禁錮的心魂，老年的我們（以衰老）擠壓出我們的靈性，注入部份於地球。
〔補充說明一：老年人面臨羞窘的尿、便失禁，是星芒體活動在身質上的緩慢撤退：老年人星芒體在感官（活動）上的撤退會導致視力、聽力、嗅覺、味覺愈來愈不靈敏，讓自我體願意自然釋放物質，因為參與物質世界的經驗不再是一種愉悅及享受──人會為著自己最終場的死亡而以（其他微型的）「死亡」慢慢準備著自己；人在（漸進式的）死亡中死亡。〕
〔補充說明二：人死亡後會釋放出曾帶入地球的靈性回饋與報答物質－地球，讓地球有運轉、存活下去的動力，讓地球的物質性「靈性化」。〕
人在死亡前以「衰老」拯救自己的靈性；而「衰老」，就必須破壞、必須摧殘、必須疾病。
〔補充說明：但人在疾病中，依然可以健康；疾病不一定非得以（被醫學定義的）「疾病」的方式顯現。〕
疾病能深化著人（生命的品質），所以絕對不是短期、直接的原因造成人的疾病：人（更高的我）為自己安排疾病來教育自己的心魂，疾病是對我們的改造；所以疾病之下都有深心、深意──當我們的心魂能力夠強，我們就有力量克服疾病帶給我們的限制。
當我們無藥可醫，我們會希望儘快以死亡擺脫肉體的束縛與痛苦，但所有的人都有一個神聖而個人性的死亡點／死亡時間，每份死亡都帶著個人與宇宙的深思熟慮與慈悲，那不是安樂死（倉促或人為的決定與智慧）所能觸及。
死亡中，維持自己的身份感是非常重要的事，但安樂死（中的麻痺作用）否定了人在死亡中可以這樣的存在。
事實上，我們的出生、我們的死亡都會開始與結束在特別的天文星象之中，來順利延續我們的來生，彰顯我們個人化的本質；但醫學從不考慮宇宙中星辰的角度、交會與作用，醫學漠視著個人化、神聖化的人──安樂死無法讓人正確追隨自己應該的命運，也褫奪了人心魂上離棄軀殼、在死亡上最深廣的選擇與自由。
安樂死無法滿足安樂，更無法滿足死亡；正如安養中心無法安養老人（內在的真空性、虛無感）一樣。
維生醫學模糊了生命也模糊了死亡，更模糊了兩者之間的界線，讓生無法好好生，死更無法好好死；不管選擇「死」或「不死」，安樂死都不是好好死去、好好去死：主動的安樂死等同自殺，因為覺得生命不值得再去努力；被動的安樂死等同謀殺／他殺，因為生命無法再被他人祝福與容許──既然都是「殺」，就都是對生命進犯，就是（宇宙）道德上的「不道德」。
死亡必須映照著自己生命的發展、映襯著自己的個性，死亡絕對不是「死了」這麼潦草、簡單。
人即使要死亡，死亡之前仍需活得尊嚴而智慧，而這，需要著「用『心』去思想的（博）『愛』」。
真正的死亡必須釋放掉個人此生業力上的責任與慣性，幫助人進入來生確實的準備；但安樂死卻是以醫學方式加工的死亡，以醫療協助上致命的劑量武斷地導致對象死亡──這不是尊重生命，這是對生命的褻瀆！
真正的人，連死亡都是一種宇宙性的完成，都增益著宇宙；死亡是對自己生命的歸納、總結與回答。
如果我們不希望自己的生命價值被邪惡力量掠取或奪走，就必須意識到：自己生命的價值不容任何（任何也包括著社會價值與醫學）侵犯、挑戰與質疑！
死亡並不需要與生命拔河，因為死亡也是生命；不要（輕易）用「安樂死」了結自己，即使重病、殘疾，也允許自己以最自然、自適／自是、自在的步調離去。