關於死亡~
只談死亡而不談出生，是人性的自私；事實上，出生與死亡等重——物質界的出生，是靈性界的死亡；物質界的死亡，是靈性界的出生；出生、死亡是一體兩面。
死亡沒有那麼可怕，會怕只是自我體中還有想要緊抓住自己的成分：因為怕失去，所以不敢鬆手。但死亡其實是一種融合、重整、更新，你回到複數狀態的你。進入物質界，你成為單數，因此你孤單、徬徨、迷惘，但進入物質界也相對上給予了你脫離群體的獨立與自由，這是份贈與，也因此，你並不被所謂的業力註定——太用過去定義自己，才會被業力註定——事實上，出生在物質界讓我們因為分離而能夠完整。
我們介意生命終點那個大的、正式的死亡，卻忘記了我們無時無刻不在重生與死亡——呼吸就是一次次微型的死亡和新生，它是一種連續過程，是乙太在物質上的作用。
然而因為著星芒體在作用上的逆反性，時間軸上的連續現象只是神經欺騙我們覺知的假相。星芒體和乙太體的協同作用下，一切無分裡外、前後、上下。
我們頭腦的封閉性太強，無法與實相共存，只能生活在被感官解讀出的圖像裡，所以頭部並不如胸部與四肢一般，能那麼真實地進入世界；所以頭部仍是死亡的力量、仍在死亡的世界。
我們意識著、害怕著外在的死亡，卻忘記了內裡我們與死亡同在！
我們攜帶著死亡，是因為人的感官覺受太強，如果我們不部分死亡，我們將經歷著感官上劇烈的痛楚——死亡某程度上保護了我們體會到的經驗。
死亡其實愛著我們、照看著我們。如果沒有它，我們將過分生長，無法保留在中間值的狀態。所以不要去畏懼、排斥死亡，反而要感謝與擁抱它，謝謝它讓我們能在生命中中立與平衡。
生死、呼吸讓我們一直成為環境，也讓環境一直成為著我們——當你不曾真正的死，也不曾真正的生，何懼之有？ 生死只是一種現象、一種穿越，你只是在豐富中經驗著自己，玩著可能性而已。
西藏、北印、尼泊爾地區對於生死有份豁達，是因為那區域位於地球物質體上的頂輪。天葬中兀鷹是不可或缺的角色，因為兀鷹有種從天俯瞰的力量，能幫助死人的神識更快放掉對肉體的執著。天葬台有專門肢解大體的人。肢解大體，也是對大體的敬重，讓骨骼與肌肉，內臟分開，讓天地萬物各取所需、佈施四界(礦物界、植物界、動物界、人界)的意思。觀禮天葬也是對人界佈施生死教育的觀念，願意很快化歸四方，而不是緊緊抓著自己屍體不放。天葬台會距離人活動的範圍很遠，而且空曠，為的就是讓翅膀有力的禽鳥能目視到，下降取食。
人的物質屍體渴望成為土，土元素是對地球溫柔的反哺，也是地球進化的能量——地球之所以有生命力，也是因為接受著人的屍體。人的靈質一直作用於身體，所以死亡時的身體不再是當初宇宙賦予你的身體，當中有你的自我體深深的作用力。而這就是地球的生命之鑰。人類的死，幫助著地球的生！