「自由」的希望：
外在世界發生著什麼，是每一個人智學修行者必須去看見的：不是片段／片斷／截面，而是什麼伏流在歷史底層湧動、推動。
西元十九世紀末，許多受教育的人發展出了一種教條：科學的發現與幫助，能讓社會與生活更美好；科學讓世界走向了文明，也讓人在意識上自由──弔詭的是，如果真的自由，為什麼這樣的教條沒有勇氣公然接受攻擊與挑戰？大家寧願噤聲、退縮、不敢異議？
以「科學」為名的教條壓抑也奴化了廣大的群眾，讓人的存在與尊嚴作廢；「科學」成為了所有人必須、必要的信仰！
［補充說明一：羅馬教廷在西元1864年12月8日頒布了教皇通諭，宣稱「『意識』與『宗教』上的自由是每個人的人權」，但那只是譫妄／囈語／妄想，為的是平撫歐洲人對自由的憧憬與崇敬；教皇通諭要每一位牧師／神學家發誓自己講壇上的教導都必須恪遵羅馬教廷頒佈的教義：什麼被羅馬教廷認證，什麼才可以是真實的；教皇通喻激進地反對著人走向現代、清醒──當規定了什麼才能傳喻，就失去了自由。］
［補充說明二：自從艾爾伯圖斯•麥格努斯（Albertus Magnus）被羅馬教會提名成為天主教雷根斯堡（Regensburg）教區的主教之後，天主教內就再也沒有兩種以上的聲音，因為天主教會成為了結實／密實的有機體，走向人為的「絕對（主義）」；博學多才的艾爾伯圖斯•麥格努斯屈服於也服務著羅馬天主教會的慾望。］
然而，自古以來宗教性的生活真的讓人類進步了嗎？科學因此堂而皇之，開始壯大，取代人類心目中宗教／信仰的地位。
科學林林總總，以各種形式或明或暗、或隱或顯地揭露著自然的神秘，然而卻總在「物質（性）」裡；無法被科學解釋、證明與承認的，就被譏為「不理性」。
西元1875年「能量守恆／能量不滅」提出之後，人們徹底失去了看見世界靈性的能力，語言／詞彙更物質性，靈性從當中褪失；人類自此分為兩派：「沉浸在『科學』的萬能裡、唯物的」與「躲進『宗教』裡尋求庇護、無法接受唯物－科學的」──「能量守恆／能量不滅」定律讓所有事物都病態地走向「（物質性的）需要／需求」，「（物質性的）需要／需求」成為我們生命裡最重要且唯一的；這種論點的世界觀需要人智學－靈性科學來平衡：物質並非堅不可摧，世界不斷地摧毀，卻也不斷地新生／重生。
［補充說明：人在每一次誕生時接受自己新的心魂／自我體，（被宇宙）授予嶄新而神聖的一生……人藉由不同卻層次的轉世來完成可以進步、但在存在上連貫的自己。］
人智學－靈性科學並不需要特殊（類似宗教）的組織／團體，因為訴求於個人（個人的良心、個人的意識、個人的理解……），只要有心接近真實，就能靠近人智學。
［補充說明：人智學的教導並不僵化、教條、圈禁著人，但習於舊有的人會感覺到人智學如同肉中刺，讓自己坐立難安。］
西元十九世紀末葉，科學自由成為了標語／口號，因為科學擺脫不了權勢（的污染、指揮、贊助）；諷刺的是，當時之後號稱「自由」的年代／世代也同樣提供不出下一代足夠自由的教育（教育裡充斥著機械化的安排／秩序）。
「自由」並不在思想上箝制、防範、消音；當會如此，「自由」就開始標語性地空洞！
真正的「自由」反對也推翻著「集權／極權」，「自由」在能人智學的教育、能人智學的思想、能人智學的行動裡，因為以靈性知曉連結了科學、也以靈性科學更新了宗教──人智學是人類「自由」最後的希望。