「好心的薩瑪利亞人（the good Samaritan）」意寓著什麼？
薩瑪利亞人造成人類更深的墮落，由靈性而物質。
當一個人（選擇／決定）愛著什麼，也將為自己所愛著的付出代價。
一般的薩瑪利亞人以異教的理解顛倒著太陽－基督，讓異教傳統、元素污染基督精神，真、假參半：讓天堂降格為塵俗－地球上的耶路撒冷，也讓耶利哥城（的高牆之內）成為（自己完全的）世界；教堂成為只要拿得出金錢就願意收容客戶、來者不拒的客棧／旅店……猶太人因此與曾有血脈親緣的薩瑪利亞人水火不容、勢不兩立！
然而，《聖經》卻說出了矛盾著猶太人「薩瑪利亞心結」這樣的故事……
「…一個律師站起來試探耶穌：『大師，我該做什麼來承襲永生？』耶穌回應他：『律法上寫了些什麼？你怎麼解讀？』律師回答：『你要盡心血的能夠、盡心魂的能夠、盡力量的能夠、盡心智的能夠愛統領你的神；愛鄰如同自己。』耶穌說：『你已經正確回答了：如此做，你就能永生。』律師想更顯明自己有理，咄咄逼人地以言語迫向耶穌：『誰又是我的鄰居呢？』耶穌說：『有一個人從耶路撒冷走向耶利哥城（Jericho）（地球上遠低於海平面的城市，暗示著物質性的黑暗與深度），不幸遭遇盜賊，強盜剝去他的衣裳，把他打到半死不活，就丟下了他，一走了之。一名祭司碰巧路過，看到了他，卻依舊走自己的路；又有一名利未人（Levite）經過，看到了他，也照樣走自己的路。但有一名薩瑪利亞人行旅到了那裡，看見他就動了慈心；薩瑪利亞人走向他，以油和酒倒向傷口，處理包紮，扶他騎上自己的牲口，帶到旅店裡照應；隔晨離去前，還掏出兩枚銀幣，叮囑旅店主人照應他，多出的開銷，以後必定回來償還──你想想，目前的這三個人當中，哪一個才是被劫、被傷者的鄰居呢？』律師說：『是慈心與憐憫的那個。』耶穌說：『你就照樣去做吧！』（《路加福音》10:25-37）］」
這是《聖經》上好心的薩瑪利亞人的故事：「律師」習慣以律法的字面去判斷與辯解人的行為，而不是根據人的初心／起心、當時的情境，文字在頭腦裡打轉，卻進不了心；「重傷的（旅）人」是人的心魂，也是人的思想生命、情感生命、意志生命……因為從心、仰望靈性的聖城走向非心、聚焦物質－感官的耶利哥，走向了自我／自私的恐懼與慾望，而能輕易被剝奪、被重傷！「盜賊」是我們（內在）自私、破壞性的念想、虛假的先知／導師、撒旦性的力量，能輕鬆褫奪、消耗我們身體的生命性；「襤褸的衣裳」暗示著人失去了永恆性、不再清白，開始只能肉身性地暴露、肉身性地存在、也肉身性地短暫；「祭司」與「利未人」，不論位高、位低，都是看不到物質與靈性關聯的宗教信仰與關係，在乎外表／表象勝於內在；以「（葡萄）酒」清創，是以基督質變血液的力量滌淨罪惡；以「（橄欖）油」敷抹，是舒緩、治癒的同時，也為對方抹上了油（膏）、神聖化了對方；「薩瑪利亞人」是行走在我們之間、之內的耶穌－基督，也是我們拯救自己的內在力量；「牲口」是耶穌－基督以十字架上的身體馱負著已然受傷、虛弱的我們，（願意）為著地球上所有的人類受苦；（路旁的）「旅店」是行旅中暫時性的歇止、庇護之所，幫助人之後能繼續完成想方向的目的，也是我們所在的物質－地球……
薩瑪利亞人親自照顧了重傷的旅人一個日夜，又敞開自己，完全信任地託付陌生的旅店主人（地球自我性的心魂）接手精心照看。
到底誰是落在強盜手裡、被打得半死的人的鄰居？是熟諳聖經、怕污穢玷染自己聖潔的祭司？或，為教堂／教會服務、執事的利未人？還是願意耽擱旅程、停下來幫助，身份卻被自己敵視／仇視、低鄙的薩瑪利亞人？……律師想把鄰人的定義窄縮，耶穌卻把鄰人的範圍擴大；律師想到自己如何被拯救，耶穌卻想到如何去救人：律師的認為裡，我們選擇的鄰人未必稱得上是真正的鄰人；耶穌的闡釋裡，我們以為的敵人卻是真正的鄰人。
［補充說明：律師的問題與狀態在在顯示著他知行無法合一，無法愛（鄰）人如己。］
大家寧願選擇高貴的人為鄰，殊不知，「高貴」正是（阻擋／阻礙）彼此無法鄰人的界線！往往最模範的鄰人在緊要關頭最無法鄰人！
自己要求別人對待自己如鄰人，自己卻從不要求自己對待別人如鄰人；這是律師的狹心與癥結！
而，真正的博愛，跨越（鄰人的）界線、沒有（鄰人的）界線。
誰是我們真正的鄰人？任何真正有需要的人，只要我能（全方位身－心－靈並與業力合作地）幫助到，就是我的鄰人，沒有遠近距離。
不管陌生還是熟悉，當我們願意，再怎麼天涯海角，對方都是我們的鄰人，我們也是對方的鄰人。
而耶穌也點出了律師問題的自私與謬誤：問題不在「誰是我真正的鄰人？」，而在「什麼才該是我正確的相信？行為上正確的歸依？」……正確的回答／答案並不足夠，如果認知已在錯誤裡；在生命的轉化裡，知識往往無用，反而需要拿出（能符合知識的）行動力量。
了解也許容易，但，真正的實踐卻困難重重；生命的改變發生在實踐裡、而非空想之中。
我們是怎麼樣的人，就會看到怎麼樣的事、別人怎麼樣的需要，我們決定了自己胸襟的寬度、自己擁抱的世界。