泛論中世紀（the Middle Ages）：
中世紀──約莫西元四世紀起到十四世紀止──相對於其他時代，彷彿有著失去色彩的黯淡／黑暗，不再（直線性）前進，開始倒退。
但，所有的歷史之所以出現，是因為「結果於從前／為從前結果」。
（現在的）發生因應著先前：所以要了解來龍去脈，必須追本溯源。
［補充說明：真正的（能）因（能）果往往在時序上相隔遙遠。］
中世紀如果黑暗，那從前的時代將更野蠻與黑暗，否則造就不了中世紀的黑暗；如果不是因為中世紀的足夠黑暗，人們不會有掙扎的奮鬥與命運，更無從發現新大陸（地理認知上的新天地）──中世紀銜接著古代與近代，印刷術的發明讓人們／人類走出了民族（性）的限制，走向世界嶄新的跨國圖景。
［補充說明一：古印度文化／文明容忍也尊重各式（最歧異）的信仰，遠在耶穌－基督之前，為著人最原始的博愛鋪路，而讓基督精神與情懷可以影響到中世紀。］
［補充說明二：古希臘文化／文明有著無與倫比的藝術成就，但皮拉斯基人（the Pelasgi）（愛琴海島嶼上的原住民文化）的藝術成就卻全然不被尊重──古希臘文化／文明是征服者的文化／文明，不容許其他（僭越），所以文化／文明在一定程度之後無法超越自己，只能沒落……］
［補充說明三：古希臘－羅馬時代，統治者開始世俗（化），失去宗教（性）的神聖，讓人類開始了「自我治理／自治（政體）」的濫觴。］
中世紀不斷運動著、活動著；中世紀是人類意識上的大整理，除舊佈新！
中世紀特色於羅馬帝國與宗教改革，因為歷史已然吸收／接受到太陽－基督顯化的力量／影響，開始個人性／個人化，「統一／一統」的狀態開始分裂：個人的力量促成了階級的流動、社會的秩序，個人可以選擇與決定自己的命運，開始自我發展、自我改進／進步，（渴望）自我啟蒙；階段性的個人行動「自主權」引發了宗教改革的動亂。
［補充說明一：西元八到九世紀之間，阿拉伯文化開始侵蝕歐洲文明，推動一切走向物質、智性的思考（模式）；十字軍東征更強化了人們對物質世界的興趣與慾望。］
［補充說明二：十二歲的孩子讓自己變成了哲學家與物質主義者，因為心靈上開始會攫取因果關係，如同古希臘與古羅馬人的狀態；而十三、十四歲的孩子開始覺醒，對應著宗教改革與文藝復興，一切運動著卻也紊亂／騷亂著，充滿生命的不（確）定性，試圖抓取生命的支點，重新平衡自己。］
中世紀讓人走向的初步的自由與開放。
歐洲最早的部落／部族生活相當自然、也追隨著自然（的韻律），因此居無定所；全部的物質生活以土地、泥土／土壤為根基，沒有文化的概念。
當中三個民族主導了歐洲的文明／文化狀態──古老的賽爾特人（the Celts）（分佈在西班牙、法蘭西、愛爾蘭和南德，被日耳曼人驅離了原居地）、斯拉夫人（the Slavonic）（由東而來，逼迫日耳曼人後退）和日耳曼人（the Germani）（夾雜在賽爾特人與斯拉夫人、賽爾特元素與斯拉夫元素之間）：古賽爾特人非常警敏、活躍、精力充沛，帶著革新的動量；日耳曼人勇敢，有著無拘無束的直覺，喜歡漂泊／羈旅、對自然情感／感受強烈，狩獵、畜牧也征戰（從事這樣的工作能內在性地喚醒他們的喜悅感），熱愛自由，仍屬於野蠻的世代、野蠻的民族（同時期的希臘，藝術已在顛峰；同時期的羅馬，推展著權利－法治的生活、政體－自由公民的概念；而日耳曼人卻仍服從著部落的法則：勝者為王／強、敗者為寇／弱，所以每一個日耳曼人都致力於讓自己成為強者）；斯拉夫人則懷抱著人類未來文明的核心／種子，將以東方全觀、神聖的靈性抵擋西方文化的肥腫、頇腐，以心魂接受著太陽－基督不斷注入的動量，因此思想相當整體：神秘而理性，理性卻神秘，太陽－基督因此成為斯拉夫人－靈性我的氣宇，以東方的女性力量柔化西方的男性霸權──這三個民族最早都源於黑海北岸，之後才慢慢徙移。
［補充說明：中世紀重要的傳說：羅蘭（Roland）、崔斯坦（Tristan）、帕茲瓦爾（Parzival）無不被古賽爾特元素啟發，但這個卓越的種族卻消失在與日耳曼族的混種之中。］
［舉例說明一：對悲劇的定義與感覺，民族之間仍是有差異的：希臘－羅馬人以為取得外在的勝利不必然要內在的正直；日耳曼－斯拉夫人卻以為即使外在慘敗，只要內在堅定、正直，仍是勝利的／雖敗猶榮，真正的勇氣在「挫辱時的『不屈不撓』」裡──希臘－羅馬人活在物質－外在，因此藝術成就；日耳曼－斯拉夫人卻活在靈性－心魂，因此心魂生命。］
［舉例說明二：希臘－羅馬人蓋著神廟、雕出神像；日耳曼－斯拉夫人卻沒有外在神的形象，只以心像勾勒，讓（自己的）心成為神的聖堂！因此希臘－羅馬人沒有宗教改革的動量，日耳曼－斯拉夫人卻有，因為真正的聖經並不拿在手裡，反而要寫在心裡。日耳曼－斯拉夫人的人性、慈和因此成為孕育波希米亞（Bohemian）文化的沃壤，理想於「豪邁奔放、無拘無束」。］
在原始日耳曼人的認知裡，世界分成兩個國度：「火之國－穆斯培爾海姆（Muspelheim）－永夏／永晝」和「冰之國－尼福爾海姆（Niflheim）－永冬／永夜」，後來被阿修羅統治：南方的火之國是希臘、拉丁、印度民族，丟失了自己的特質，不斷轉變／轉化著，因廣納／包容而（彷彿）文化輝煌、燦爛、豐富；北方是波斯、日耳曼民族，維持著自己的特質，始終堅持著，因封閉／抗拒而文化原始、質樸、簡陋。
［補充說明：早在羅馬完成帝國的霸業之前，北方的民族已經完成了對自己特質的堅持。］
耶穌－基督的出現／發生／到來，改變了（歐洲）文化的生態：日耳曼不受箝制／羈絆、「男主外、女主內（操持家務）」（的社會狀態）、被家族－血親／血緣性原則主導（所以強烈排斥異質／外來／異族）的文化型態在西元四世紀末、五世紀中遭受動搖與挑戰、不再能夠從前！因為民族大遷徙發生──日耳曼人周圍包圍著異族：南方、西方是羅馬人與高盧人（Gauls），東方被新的民族不斷侵吞……日耳曼人絕對的包容／容忍開始面臨挑戰，必須（大刀闊斧）更動自己。
［補充說明一：匈奴人入侵（西元375年侵略黑海北邊），造成東歐民族（不得不）向中歐遷徙，卻也為歐洲注入「格皮特人（Gepids）」、特別是已經接受基督信仰－精神的「（東／西）哥特人（Goths）」的精神與觀念──法蘭西（族）由西而東、以武力的要脅，哥特（族）由東而西、（擅長）以寬容的溫柔，讓太陽－基督力量在歐洲橫掃並相遇。］
［補充說明二：法蘭克人將信仰當成職業／專業的指引、剝削的藉口、政治的理由，耶穌－基督是人（中之人），只是發展高了一點；哥特人對基督性卻抱持著與西方法蘭克人截然不同的態度：真正的信仰／相信不靠武力壓迫、加諸，而在每一個人的胸懷／心，神（性）化著人，因此每一個人（都能）如同耶穌－基督──哥特人因此包容著種種的人、種種的信仰，當然更不去強迫。］
［補充說明三：換言之，法蘭克人將神當成了人；哥特人卻把人當成了神。之後，法蘭克人的勝利讓自己傾向唯物的觀點普及了世界，對耶穌－基督的信仰成為了「（槍砲之下的）強迫性」。］
西元五世紀末的歐洲處在一種平靜、穩定裡，暫時（性）的安居樂業讓部落／部族集結、形成更大的社群／團體（甚至擁有了自己的名字），強盛到足以攻打彼此──古老的血緣／血親關係開始鬆動、弱化，盟友／聯盟／結盟的關係淡入、開始；人們對「血緣」的依賴轉為對「地緣」的依賴，「對『土地』的親緣」重要於「『血親』之間的支援」──村落集居的動量開始形成，人們因土地而連結，土地逐漸成為個人／私人重要的持有／擁有／資產。
［補充說明：原本所有的土地、財產被一群人共有，但私有制逐漸佔了上風；無論如何，當時仍有公共的道德，會將森林／林木、牧草、水源劃歸公有／共享，讓群體中所有的人生計上不被威脅、影響；某些界定模糊，半公有、半私有的地帶，會讓一些自由來去各社群／團體之間的遊民可以避居、窩藏（從前，只要能在這樣的疆界裡活動的居民，都算是「自由身」，不必一定要有行頭／家當／牲口）。］
［舉例說明：這也是為什麼「私有制」興起後，人們習慣上將財產與個人的人格聯繫在一起；所以當人死了，他的所有物（隨身配件、武器／槍械、馬匹、狗……）也必須殉葬／陪葬／埋葬（中華民族也有這樣類似古日耳曼人的習俗；直至今天，仍然會將所有物以紙紮的形式陪葬）。］
日耳曼的狀態由部族而村落／聚落／社群，自然必須不再自然、更必須失去自然！日耳曼人開始文化／文明：南方村落／聚落／社群「文化／文明」的程度勝過北方。
［補充說明：這樣歷史上的前後－因果感可以提升孩子入世的興趣與力量。］
在各民族／部落頻繁的遷徙與更動地理（上）的關係之後，歐洲開始平靜；儘管如此，各民族／部落依舊處處與羅馬帝國牴觸、碰撞：日耳曼各族仍然盛行以物易物，羅馬人卻已經發展並使用了金錢交易制度──文明仍然無法那麼快進入原始、野蠻。
民族大遷徙之後，日耳曼族在各地定居，他們的不成文法也成為了歐洲文化有機作用的部份：村莊／村落式的互助社群、公有－私有財產的分配（利益民生的水源、森林、草原公有，其餘允許私有與繼承）、地主不必為自己土地／領土內其他人所發生的事負責……歐洲的王國，其實也並不真的王國，誰是土地上最大的地主，就是國王！
物質主義的文化愈來愈著重「生產性／產值」，許多從前完全不屑農耕的日耳曼族開始靠畜牧養家活口，也開始耕植（特別是燕麥、大麥、小麥與韭蔥，這是古老文明裡不可或缺的食物／主要作物）；當時沒有真正的手工藝／手工業，只有編織、染色等婦女可以在家操作的活兒。
［補充說明：金工與鐵匠是歐洲最先發展起的手工業，所以沒有貿易來得吃重而風行。］
西哥特人在黑海北方被匈奴攻破，向西退卻，只能侵入羅馬帝國的領土──當時羅馬帝國已經分裂：東羅馬帝國以拜占庭（Byzantium）為京畿，西羅馬帝國以羅馬（Rome）為首都──西哥特人隨後在伊比利半島建立屬於自己的王國，原來定居那裡的汪達爾人（Vandals）則被迫南遷到北非，繼續汪達爾王國的存續，但這些王國都不長久，在羅馬帝國的懷柔之下，很快在歷史中銷聲匿跡……而高盧地區則崛起了法蘭克王國，是唯一的例外，穩穩立足中歐，並在其中發展出來法蘭克式的基督教，與羅馬帝國分庭抗禮。
其他的政權式微、消失，法蘭克人的統治權卻鞏固而屹立。
墨洛溫王國（the Merovingian kingdom）是法蘭克人發展起來的王國，原先被一堆小小的王國共同而自然地組成，後來墨洛溫人（The Merovingians）成為了當中的勝利者，征服了從前與他們平起平坐的對手，一些游牧的小部落／部族紛紛加入分封的行列，獲得或多或少的地產以為報償──墨洛溫王國實際上是以地主／領主制度賄賂、鞏固起來的政權：實力愈強，領土愈大；為了開墾與耕耘，需要僱用大量的人力，如果當地居民不夠，就將戰俘編入工作的隊伍。
法治、糾舉的管轄權（巡查、治安的權威）被充分運作，墨洛溫王國有更穩定的實力可以開始朝東北方向擴展……
［補充說明一：當時擁有了哪塊地，就同時有了那塊地上的司法權與治安權，這些權利／權力會跟著土地轉讓／轉移，管理階級（貴族）逐漸有力而成熟，甚至爭奪起王位／王權。］
［補充說明二：法蘭克的教會懦弱到沒有自己的立場，通常只為著地主／領主的權利／權力發聲、講話，因為自身也接受采邑（基督教的靈性精神已經被外在元素污染）。］
中世紀雖然感覺整個歷史都在打仗，但本質上都是為了爭取私人權利；大多數平民常被遠征軍／集結的軍隊攪擾、威脅，所以戰爭本質上對歷史沒有太大的意義。
中世紀的歐洲沒有完全外在性的科學，仍然維持著靈性而純樸的本質：科學只用在日常生活的改進與服務，並不為了經濟；在改善生活方式的同時，物理、幾何、科技／技術也開始進步──歐洲文化需要新的刺激，促成之後十字軍東征的如火如荼。
歐洲宗教基本上一神論，並不對宗教的本質與形式探究太多，就只是交付信仰的臣服：宗教因此有種唯我獨尊的驕傲，強化了人們「宿命論（fatalism）」的傾向，人失去了對生命的掌握／主控，只能全然臣服──這也是為什麼歐洲部族／部落願意接受阿拉伯統治的原因。
阿拉伯文化於是滲透了歐洲，因為阿拉伯－伊斯蘭元素新鮮、與眾不同！阿拉伯文化裡沒有天使與惡魔的教條性印象，卻有著基督－日耳曼缺乏的實用、外在性科學（遠遠發展的醫學、化學、數學、航海……）；阿拉伯－伊斯蘭文化裡知識的深度、強度、精確度都是基督－日耳曼文化望塵莫及的──阿拉伯打下了歐洲客觀科學的基礎，阿里曼的靈性力量開始在歐洲立於不敗之地，如同希臘文化征服了羅馬，阿拉伯文化也征服了西方。
中世紀轉折著自己！
城市吸引著人蜂擁而聚，首先是為物質（生活）上的考量──不被欺壓、更能在物質上實質獲得──城市（型）的文化於焉興起。
［舉例說明：義大利的城市文化是從古老、湮滅的、瀕死的文明中再起，雖然神聖而詩意，卻也因此苟延殘喘；日耳曼的城市文化卻年輕、活潑、實用／務實，接連發明了羅盤、火藥、印刷術，為現代的人類生活打下基礎。］
宗教為歐洲帶來了教育：基督教教育著人於道德－精神，伊斯蘭教卻教育著人於科學－物質。
［補充說明一：當時歐洲的教育以法蘭西最盛，因為日耳曼仍維持著部族／部落性的獨立，有簡單的傳統，卻更有著不愛繁文縟節的自由！法蘭克人向世俗－貴族妥協，日耳曼人卻在靈性－神聖上堅持著。］
［補充說明二：在中世紀的定義裡，「博士（Doctor）」是能獨立運用自己知識的人，「碩士（Master）」是有權利與能力在大學任教的人，「書記（Clerks）」不論高、低階都能從事行政／公共事務，「牧師（Pfaffe /Parsons）」是受人尊敬的神職人員。］
中世紀的教育裡，四種比較高等的科學／「四術（the Quadrivium）」分別是算術（Arithmetic）、幾何（Geometry）、天文（Astronomy）與音樂（Music）：幾何學是空間的科學、算術是演算的科學（比數數／計數更進階）、天文學是了解宇宙秩序的科學、音樂是掌握星芒界域之間如何協調／和諧的科學。
［補充說明：音樂的科學因此結合了算術、幾何與天文，更必須為之間發現色彩、音聲的化學性／韻律性關係，宇宙律因此能被音樂揭露。］
當時的科學分為兩個陣營：唯名論者（Nominalists）形而上，只相信事物的名字／音聲，名字／音聲展現著宇宙賦予事物的意義，並不僥倖與偶然，而人的思想往往悖離真實，卻又盲目地以思想虛構出世界；唯實論者／現實主義者（Realists）形而下，只相信事物的實在／實存。
對當時的人而言，「概念」是靈性存在，活著、生命著，在實體尚未出現之前就已然存在，（能）由神聖而物質；概念在（被創造的）一切之中……當物質溶解，概念就不再投影／投射。
「唯名論者（Nominalists）－形而上（學）」與「唯實論者／現實主義者（Realists）形而下（學）」的爭辯止於宗教改革之前，但他們之間的衝突並未真正解決。
大天使拉斐爾（the epoch of Raphael）的時代結束，大天使薩邁爾－火星時代（the epoch of Samael）／前文藝復興時代（the pre-Renaissance epoch）（西元1190年至1510年）來臨，而火星強烈關聯著語言的力量，大天使薩邁爾讓語言／文字成為了武器！
披黑色斗篷的多米尼克／「黑衣修士」（托缽）修會（The Dominican Order）出現，是為了宣教以轉化異教信仰：口誅筆伐，以宣導／教化指正所有既存的錯誤，不論來自異教或是對教會的抗拒／反抗──教皇格里高里九世（Gregory IX）因此下詔（全權）委任多米尼克修會的修士擔任宗教裁決，負責審訊異端；多米尼克修會成為了教皇御用的權杖／看門狗。
［補充說明：中世紀許多畫作裡都出現著一隻或數隻黑白斑點的狗，象徵著多米尼克修會：人類已經被吸引到太進入／深入／沉降於物質體，人類的靈視／幻視／想像／靈性經驗其實根本不再靈性，只是內在物質性器官扭曲的投影／投射（現在人類這樣的情況更變本加厲！）──頭腦的靈視非常困難、身體器官的靈視卻相對容易（人的胃特別容易以「圖像」想像），這樣的狀況被古人理解並形容為「狼」：狼會包圍並攻擊著圈養的羊──多米尼克修會讓自己成為守護羊群、強壯的狗，讓羊群免於被狼群體攻擊：人的心魂（質地）被「返祖式、器官性的靈視力－巨狼芬里爾（Fenris the Wolf）」包圍與攻擊，古老、敵視自我的靈視力，正是乙太體上的不誠實，可以潰破目前靈性科學／人智學的防禦；而多米尼克修會就是阻止芬里爾力量入侵自我體的牧羊犬／看守狗，勇敢捍衛著真實。］
［舉例說明一：當時的人覺得全然的「基督－太陽性（柏拉圖式）」無法抵抗伊斯蘭，如果讓自己運用一些伊斯蘭元素（亞里斯多德式的雙棲），反而更有教化伊斯蘭的能力，於是讓自己走上異端／異教的歧途。］
［舉例說明二：當時只要被（宗教裁判所）宣判為「異教」，罪罰輕者，寫出的所有書籍都被焚毀；重者，人被處以火刑。］
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中世紀雖然陰鬱、黑暗，但卻埋下自由的種子，開啟了後來人類的意識：當時的人已經知道掙脫地主、不被奴役的喜悅，現在的我們卻甘為體制－文化的奴隸；我們必須為自己解除所有的制約／強迫／威脅／束縛，否則我們就讓自己仍停滯在中世紀的黑暗性裡，並沒有未來！
［補充說明一：古希臘人重視著種族的分別／區別，古羅馬人重視著個人的區別，現代人重視著資本／資產／價值／財富的區別……人的演進其實是品質上的墮落與退化！］
［補充說明二：現在的我們深深地被奴役在物質裡，只是不去知覺、不肯知覺──人存在上真正的壓迫／裹脅其實是地球重力，除非我們願意向上眺望／仰望靈性。］
什麼是能「永恆（性）」的？遞嬗中，我們如何找尋出足以「永恆（性）」的？
中世紀以動亂捍衛起人類自我體的動量：如果沒有中世紀，我們難以「（自）我」；因此，我們要深深感謝中世紀的存在。