陳琪瑩老師的人智學分享 - 檢視文章複本

現代浮世繪•之三:顯微鏡
把一切瑣碎的放大到失了真,放大到等同生命的意義與全部……他的一生,都在顯微鏡的窺看與面對裡。
一直以來,不再生命的生命、不再生態的生態,成為他標本中的定格;切片/玻片是他的世界、採樣是他的生命,他因為必須顯微,而錯失了全局。
更糟的是,不管怎麼顯微,顯微的倍數永遠不夠,永遠有著什麼小於著顯微的觀望……貪婪無法被滿足的底下,他有著對自己研究深深否定的失望/絕望/無能為力,因為從來沒有什麼可以被顯微地究竟。
他的日子,就像顯微鏡的鏡筒一樣,失焦而又空洞,雖然在外界眼裡,他帶著實驗室的前衛與先進。
他知道,因為工作、因為研究,他只能活在人造的光學裡,無法真正太陽。
但只有他自己,了解那種被生命強壓、固定在玻片上的不安與蠕動,被染色/定色的悲哀……那是一種怎樣都無法再屬於自己的垂死與掙扎。
鏡片中的世界,彷彿讓他擁有、掌握了一切,他是顯微世界的上帝;然而,事實上,鏡片之中、鏡片之外,他自知自己什麼都不是,因為他的能力被顯微鏡所賦予,顯微鏡才是他的上帝──下班後的暮色中,他是人行道上蹣跚、踽行的失敗,一只輕薄、孤單、幾近透明的影,如同所有被他取樣下的切片,零散在黑暗裡。
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現行科學並沒有收到生命的答案,卻只是以新的、另外的方式將舊有的疑惑提問與呈現──我們現行的科學,帶來的不是對生命的解答,反而是更多的困惑,所以科學必須靈性!
〔補充說明一:這也是靈性科學──人智學必須出現與存在的緣故。〕
〔補充說明二:現代物質科學的概念也在我們的視見上形成魅影性的毒瘴,讓我們無法好好思考、好好想像。〕
因為科學將生命切片、讓生命片段──採集、解剖的局部讓現行科學帶著無知的驕傲。
但生命從來不存在於切片的死亡裡,那裡只存在著被誤解/曲解的生命,縱使帶著隱密而詭譎的斑斕。
接觸著太多的死亡,人也將枯槁、嶙峋於死亡,因為看不出生命意義在哪裡(這也是物質科學的敗筆)。
我們之所以肉眼,是因為肉眼的世界是我們的狀態,但我們卻自作聰明,把肉眼的世界多倍數/高倍數地放大,同時放大成我們陌生而歇斯底里的恐懼。
我們以為,放大就能了解,但世界無窮,再怎麼放大,之後仍然有等著被放大的,我們被自己好奇的「想要放大」吞沒了。
但事實上,世界大於我們所感官的、被我們感官的;所以,我們不能只滿足於我們的感官、我們的作為,還必須意識到內在心魂生命的呼喚/聲音──揭破膚淺,穿越短暫物質而生命性的幻相,觸及永恆。
我們有多少人讓自己成為其他人顯微鏡下的玻片-樣本?被赤裸裸卻又失去理解地批判、歸類、檢視?然後,又怎麼被這樣的檢視逼迫到動彈不得?
我們有沒有想過,生命既然能瑰麗在最枝微末節,為什麼瑰麗在最宏闊的,卻被我們刻意忽略?
科學的知識讓我們的生命更寬、還是更窄?我們的眼界,可以開闊,為什麼,卻偏偏要在一口管徑中無止境地癡迷/沉迷下去?……