關於達爾文「物競天擇」（適者生存，不適者淘汰）〜
沒有什麼、沒有誰需要被競爭、被選擇，因為大家的確都獨一無二！
「物競天擇（適者生存，不適者淘汰）」不該成為利用、剝削、侵犯別人的藉口，否則就會出現「你爭我奪」、「爾虞我詐」的社會∕世界。但事實上，物種之所以選擇讓自己消失、滅絕，是因為自己的生命失去了應有的尊嚴與品質。
〔補充說明：從物種消失的種類、方式與速度，可以看到我們在地球環境上有沒有給予它們基本的權利與尊重。動植物保育，要考慮的，不是拯救個別的生命，而是去拯救、挽留它們不想、不願留下的心（集體心魂的決定）；當環境無法友善對待著動植物的生命品質與尊嚴，物種就會選擇大規模減產、生病、甚至滅絕∕自殺。不過話說回來，沒有任何一種物種會真正在宇宙中消失；走過了，就必定留下。〕
一顆種子，會先與大地和天空對話，才決定發芽；種子的長出，不靠排擠其他，而靠尋找自己可以立足的「縫隙」——當地方真的空著∕空出來，種子才肯發芽，種子尊重著所有先到的前輩，不會因為自己要生長，而凌壓、踐踏其他。即使之後會去攀緣別種植物，那也是因為那些植物喪失了活下去的意願，生命力減弱，而願意在環境下讓渡出自己的空間與生命，才答應被攀附、絞纏、覆沒、甚至是勒斃……自然界中的動植物，從來不會刻意去競爭彼此，而是相互提攜與成全。
現代的人類才會「物競天擇」、才要「物競天擇」，因為如果不「物競天擇」，人就失去了活下去的刺激與動力——「物競天擇」讓沒有方向的現代人有了方向，讓沒有生命的現代人有了生命；「物競天擇」的觀念是現代人的救世主，也是殺人魔，也因為深信「物競天擇」，人才會活得這樣兢兢業業，如此辛苦……也因為「物競天擇」，我們社會的心血管∕胸腔疾病患者人數也不斷飆高……
〔補充說明：常常踩別人，或常常被人踩，都是心血管∕胸腔疾病的高危險群。〕
當你以「現實利益」作為你人生上的評估與目的性，你會很容易放棄別人，也會很容易放棄自己。這也是為什麼我們醫療∕醫藥體系與健保給付制度的怪獸∕巨獸必須膨脹到如此龐大，因為要收容太多心態上「放棄別人、也放棄自己的人」與「被別人放棄、也被自己放棄的人」！
「物競天擇」讓人在靈質上必須麻痺自己，不麻痺，無以對世界傾軋；在心質上必須冷漠自己，不冷漠，無以對他人殘酷；在身質上必須興奮自己，不興奮、嗜血，無以讓自己倖存∕殘存……這樣的世界，如何活得出尊嚴而又自由的人？
讓現代社會嚴重生病的，正是達爾文的「物競天擇」：適者生存，不適者淘汰！
〔補充說明一：達爾文「物競天擇」的學說並不完全源於達爾文對自然界的觀察，還加上他對人類社會行為的觀察；但是當社會因資本主義∕運作而扭曲時，那樣產生的社會行為也不能稱為是「正常、自然的行為」。「適者生存，不適者淘汰」的論述，讓達爾文主義無意識中走向了二元性的極端與危險——二元只能擇一，無法共容。〕
〔補充說明二：達爾文主義也讓（自然∕Nature）科學過度導向了對「形式（form）」∕「外在」∕物質界的迷戀與觀察，而遺漏了「本質（nature）」∕「內在」∕靈性界；但如果自然無法看到本質，就不自然了。科學能把生命的樣貌解釋得很好，但卻不能解釋生命到底如何運作著。〕
如果不是達爾文的「物競天擇」，如果不是「物競天擇」被誤以為是自然律，納粹不會天真也殘酷到去執行「種族淨化」∕「種族屠殺」∕在人種上「堅壁清野」。事實上，我們島內的意識狀況、政治生態，又何嘗不是「勝者為王，敗者為寇」？
〔補充說明：事實上，自然自己會去「律」，所以也不用人以「自然律」歸結出什麼；人不必為現象抽象說明些什麼，現象會在現象中說明自己。〕
「物競天擇」是一種人工的自大、罪惡與殘忍……是一種「『自大』與『殘忍』的『合理化』」。「物競天擇」是社會的病態：讓人極度地無法安住在當下，因為必須時時提防∕防衛；而提防∕防衛之下，絕對無法「『交』心」與「『真』心」。
〔補充說明：「『真』心」中，「愛」會自然流露與流動——自由流動的「愛」——這才是治療心血管∕胸腔系統疾病的真正解藥。但「愛」無須刻意充滿，要充滿愛也是一種「匱乏」；因為不相信自己能愛、不相信自己愛的品質、不相信自己愛的力量，才要刻意充滿愛，而要充滿、努力充滿，就無法輕易放空，就會造成呼吸窘迫。〕
靈質上礦物化、機械化、鈍化，就會讓人的心魂進入睡眠、無感於外在，而對重大事件不聞不問，讓人在生活裡夢遊。我們把希望寄託在未來，但現在卻毫無動作∕動靜；如果我們吝於行動，未來只會跟現在一樣，甚至更糟。
〔補充說明：現在世界的文化也都面臨著「靈質上的『美國』化」，文化思想被美國強勢殖民與主導，這也是世界文明機械化、單調化的開始。〕
靈質上克服機械化∕礦物化，心質上克服植物化，身質上克服動物化，是物質時代的我們修行的準繩——從來我們要克服、征服的，不是別人，而是自己；從來我們要利益、服務的，既是別人，也是自己。在命運上，我們是人類共同體；在本質上，我們是宇宙共同體。既然有小的共同（與人類一體），（同類、同種上的）「物競」就失去意義；既然有大的共同（與宇宙一心），「天擇」也失去意義。
我們被自己所揀擇∕揀選，我們也被自己所創造∕安排——沒有誰該去「競（爭）」誰，更沒有誰該去「（選）擇」誰——因為在生存上，所有的存在都被祝福，也都被感謝；沒有這些，宇宙無以成為繽紛迭起的宇宙，我們無以成為屢死屢生∕屢敗屢起的我們。
不要把你自己當成只是你自己、只有你自己（這也是篤信物質主義者的自我觀）；而是把自己當成一段宇宙的過程、一次宇宙的呼吸。你會知道：自己之於宇宙（的生命），就像呼吸、吐納對你（的生命）一般重要！
不僅你，所有一切，對於宇宙都同等重要！既然重要，宇宙斷斷沒有要殘殺、選擇大家的理由。當一切都有自己的價值，又何來「物競天擇」？
自由、平等、博愛——這是基督靈性力量以耶穌人格進入人世間示範的意義，也是讓社會能夠健康去三元共構的基礎——當人可以是如此，社會可以是如此，「物競天擇」就無立足之地：自由並不來自競爭、競爭中沒有自由（有對手，你就被對手制約到無法自由）；平等不需要競爭，競爭到達不了平等（競爭有高下，自然無法平等）；博愛更不希望競爭，競爭無法博愛（博愛就無法去犧牲別人）。
要在精神生活∕文化生活上靈性而自由、在權利生活上平等、在經濟生活上博愛，就不能讓任何（制式∕教條∕系統∕教育∕權勢∕政治∕傳統文化……）在其上工業化式地繁殖、催眠、壟斷與獨大，就要有在思想上「真實」與「獨樹一幟」的勇氣，就要懂得逆流，特別是去逆物質思維的流。物質思維綁縛而無法自由；物質思維只著眼於短視、即期的效益，靈性思維卻會深入存在的秘密。
〔補充說明一：「物競天擇」也讓人由「人（性）」降格成「（動∕植∕礦）物性」，為著生存需要，放棄一切。〕
〔補充說明二：當人安逸、熟悉與因襲於過去一切，就會不思改變，就無法自由。〕
當所有的人——全人類以及當中的個體——都有著基本的人性與人權（即：自由、平等與博愛），我們就能為自己創造出新的世紀、新的世界；而這需要絕對的誠實∕真實（思想上）、絕對的勇氣（情感上）與絕對的堅持（意志上），這也是人類目前進化階段上的最必要。
每個人都要有勇氣，特別是內在的勇氣，來堅持自己的真理；但「勇氣」，從來都不該用來殺伐∕撻伐別人，而是用來成就∕完整自己！（更神聖的）自己才永遠是（物質層界的）自己的「目的」。
〔補充說明：這裡只是反對達爾文的觀點，並沒有駁斥達爾文的人格——達爾文在自然的觀察與紀錄上確立了非常嚴謹而卓越的榜樣；事實上，達爾文的「演化論」出現，也是能讓物質主義走到極端的必須。在此題外話一下，生物學上以為去氧核醣核酸（DNA）是生命的源起，但去氧核醣核酸並不是生命的起源，而是生命作用的結果。〕