面對屍體時的思索：
當我們有機會（也許喪葬場合、也許其他……）冷靜看著一具屍體，不妨這樣問著自己：
人的屍體有著哪些特質？哪些是活著的人才有的？哪些是死掉的人才有的？什麼留下了？什麼又離開、消失了？這副結構、軀殼告訴著我們什麼？
我們現在面對的，是世界上再也見不到、找不著第二具與之相同的屍體，死者曾在哪些地方／結構上努力著自己？雕鑿著自己？他的內在渴求著以什麼表達出他曾經的生命？什麼曾活在屍體之內？他（曾）吸引著我什麼？又（曾）排斥著我什麼？這些在屍體上還看得到嗎？
〔補充說明一：如果人是被宇宙－自然雕鑿、創造，我們將「統一」成一模一樣的人，但是我們並沒有，所以，一定有更深的什麼在我們的內在工作著。〕
〔補充說明二：我們的思想，也是我們內在的屍體，所以塑造出我們的骨骼－神經系統。〕
〔補充說明三：人（自主）接近著所有將降臨他身上的，人主動靠近自己的命運。〕
死者走進了死亡，才讓我們看到了沒有他的他，我們能擁有（物質－地球的）自己到什麼時候？我們真的知道也認識自己嗎？我是誰？既然誰都躲不過（這一世的）死亡，我可不可以在我死亡的當下平靜、沒有半絲後悔？決定要那樣死亡的我，要怎樣過著現在的日子？或開始過著怎樣的日子？
〔補充說明：只要是人，都無法永生──（要）「永生」就得：不被出生／無法被生」。〕
屍體只能躺平／水平，我的日子裡什麼時候水平？又什麼時候直立？我讓自己活得像屍體一樣嗎？水平的我，能做什麼？直立的我，又能做什麼？我願意讓清醒的我等於水平還是直立？……
屍體比死亡本身更接近死亡，我內在有什麼必須成為屍體？又有什麼要我努力不讓它成為屍體？我讓自己是屍體嗎？現在的我，要埋葬我的什麼？又不埋葬我的什麼？要釋放我的什麼？又不釋放我的什麼？
屍體本身不再真實，但屍體卻是真實的遺留；如果不是什麼願意留下（什麼），沒有什麼能被留下──「留下」是存在的拋棄，否則連「留下」本身都無法存在……
只有當我們願意了解死亡，我們才有能力了解生命：當我們的靈性生命被囚禁在物質－地球的墳墓，就是我們的物質生命；我們在靈性界死亡，才能在物質界新生──任何的出生，都來自先前形式的死亡。
人內在的靈性因出生而死亡，人外在的物質因死亡而死亡。
看著死亡，我們看到了生命的難得與珍貴，也看到了死亡與生命的不可切分，更看到了生命對我們的任勞任怨、祝福與成全。